Buddhisten wollen nicht, dass Ihnen Weltraumschrott auf den Kopf fällt

Dieser Artikel ist Teil der Artikelreihe „Buddhismus und internationale Beziehungen“, herausgegeben von Raghav Dua.

Es ist allgemein bekannt, dass die Raumfahrt eine von Natur aus internationale Angelegenheit ist. Die erforderlichen Ressourcen und Komplikationen bei Reisen außerhalb der Erde erfordern häufig eine multinationale Zusammenarbeit für deren Bewältigung. Selbst wenn nationale Raumfahrtprogramme wie die NASA in den Vereinigten Staaten oder JAXA in Japan alleine operieren, beschäftigen sie immer noch multinationale Mitarbeiter, damit sie die Arbeit der Besten und Klügsten genießen können. Raketenstarts sind heutzutage an der Tagesordnung und jeder einzelne ist ein Beweis für die internationale Zusammenarbeit, zu der auch eine variable Portion internationaler Konkurrenz hinzukommt.

Weniger bekannt sind die Umweltprobleme der Raumfahrt und ihre weitreichenden internationalen Auswirkungen. Menschen ohne Verbindung zu Raumfahrtprogrammen wurden durch herabstürzenden Weltraumschrott geschädigt. Darüber hinaus beeinträchtigt die Flut veralteter Hardware im Orbit erheblich die Ansichten sowohl der Radio- als auch der optischen Astronomen, obwohl es in jedem Land Studenten des Kosmos gibt. Am dramatischsten ist vielleicht, dass derzeit ein Goldrausch zur Förderung unseres Mondes stattfindet, und genau wie terrestrische Bergleute können Mondbergleute ganze Berge dem Erdboden gleichmachen. Dies könnte zur Auslöschung der Figur führen, die im Westen als „Mann im Mond“ bekannt ist, und jeder Mensch wird für immer Zeuge dieser kulturellen und ökologischen Zerstörung sein können. Eine Reihe von Umweltproblemen im Weltraum, wie die von mir erwähnten Trümmer in der Umlaufbahn oder der Bergbau auf dem Mond, wirken sich auf alle Menschen aus und bleiben daher von Natur aus internationaler Natur und Besorgnis.

Leider übersteigt in diesem Fall unsere technologische Entwicklung, wie es häufig scheint, unsere ethische Entwicklung bei der Nutzung dieser Technologie. Daher wurde trotz der Schwere der Weltraumumweltprobleme, mit denen wir konfrontiert sind, wenig getan, um positive politische Leitlinien bereitzustellen, die ethisch fundiert sind. Selbst wenn Wissenschaftler versucht haben, solche Leitlinien zu erstellen, wurden die Bemühungen darüber hinaus durch einige traditionelle Moralkodizes behindert, die in vielerlei Hinsicht nicht auf die Bewältigung der Probleme des Weltraumzeitalters vorbereitet sind, insbesondere Umweltfragen wie die Wertschätzung und den Schutz nichtlebender Dinge wie unseres Begleitmondes oder die verblüffenden Ringe des Saturn.

Jüngste unter Buddhisten durchgeführte umweltethische Forschungen helfen uns jedoch, weltraumbezogene moralische Fragen klarer zu erkennen. Darüber hinaus überwindet diese Forschung einige Hindernisse, die uns bei der Entwicklung einer Raumfahrtmoral im Weg stehen. Zusammen mit einem Kontrolldatensatz aus der breiten Öffentlichkeit haben amerikanische Buddhisten aus allen drei großen Sekten von Theravāda, Mahāyāna und Vajrayāna eine Weltraumethik-Umfrage durchgeführt, und die Ergebnisse dieser Umfrage bieten in Kombination mit traditionellen buddhistischen Lehren innovative neue Richtungen zur Lösung ethischer Probleme im Weltraum. Wie in meinem Buch Buddhist Ecological Protection of Space: A Guide for Sustainable Off-Earth Travel (2023) beschrieben, klären Buddhisten aus dem zeitgenössischen ethnografischen Bereich die Angemessenheit unserer außerirdischen Handlungen, einschließlich der Bewältigung von Weltraummüll, der ordnungsgemäßen Gewinnung unseres Mondes, der Umgang mit Mikroben außerhalb der Erde, die möglicherweise in Zukunft entdeckt werden, und die Überarbeitung des Klimas von Planeten wie dem Mars, wie von Leuten wie Elon Musk vorgeschlagen. Wie ich weiter erläutern werde, kann die buddhistische Ethik aus der Praxis dazu beitragen, uns zu einer saubereren und verantwortungsvolleren Präsenz abseits der Erde zu führen.

Ein interessantes Thema, das sich im Laufe der Forschung herauskristallisierte, betrifft die Ad-hoc-Konstruktion einer Ethik der Nicht-Schadens-in-Verbindung, und diese Ethik begründete schließlich alle moralischen Reaktionen des Buddhismus im Raum. Diese in diesem Fall angewandte Ethik der Nichtschädigung einer Verbindung kann nicht direkt in buddhistischen Schriften gefunden werden und scheint kein Artefakt des Umfrageinstruments zu sein. Stattdessen entsteht es organisch aus den kollektiven Stimmen der Basisbuddhisten. Allerdings vereint diese Ethik des Nichtschadens in der Verbindung Merkmale der Tradition, die seit langem unter Buddhisten unterschiedlicher Couleur bekannt sind und von ihnen geschätzt werden. Ein philosophischer Eckpfeiler des Buddhismus ist schließlich die Vorstellung der völligen Vernetzung des physischen Universums über Raum und Zeit hinweg. Bedingtes Entstehen wird im Englischen „abhängiges Entstehen“ oder in der Schriftsprache Sanskrit pratītya-samutpāda genannt und erkennt an, dass alles Phänomenale aus einer oder mehreren Ursachen entsteht, so dass trotz möglicher gegenteiliger Erscheinungen überhaupt nichts völlig unabhängig ist. Ein klassisches buddhistisches Bild des abhängigen Entstehens beinhaltet ein Stativ aus drei aneinander gelehnten Stöcken. Wenn man einen Stock wegnimmt, verschwindet das Stativ, sodass das Stativ keine unabhängige Einheit mehr ist, sondern nur aufgrund spezifischer zeitlicher und örtlicher Wechselwirkungen zwischen den Stöcken entsteht. Das Stativ ist zeitlich und räumlich untrennbar mit den Stöcken verbunden. Und wenn wir den Ursprung der Stöcke bis zum Urknall zurückverfolgen, sehen wir, dass das Stativ über Zeit und Raum hinweg mit allem anderen in unserem phänomenalen Universum inhärent verbunden ist.

Buddhisten aus diesem Bereich haben diese grundlegende buddhistische metaphysische Vorstellung des abhängigen Entstehens auffallend wiederholt mit demselben Wert verbunden; das des Nicht-Schadens oder Ahimsa, das häufig in Religionen aus Indien zu finden ist. Die Informanten lehnten buddhistische Werte wie Mitgefühl und liebende Güte zugunsten des Nicht-Schadens ab und stellten das Nicht-Schaden gezielt als einen Wert dar, den sie dann mit Absicht mit Ideen der Vernetzung vermischten, um jedes Weltraumumweltproblem anzugehen. Das heißt, für diese Buddhisten sollten wir unserem Mond keinen Schaden zufügen, egal ob er lebt oder nicht, weil wir mit ihm verbunden sind. Interessanterweise haben Buddhisten im klassischen Sinn die Nicht-Schadensbekämpfung mit Blick auf Lebewesen im Sinn, aber innovativ wendeten diese Buddhisten die Nicht-Schadensfreiheit auf die unbelebten Landschaften unseres Mondes und, wie wir noch sehen werden, auch auf den Mars an.

Das heikle Problem des Weltraummülls, das ich erwähnt habe, bietet einen schönen Einblick in die Arten ethischer Beiträge, die diese buddhistische Ethik des Nicht-Schadens-in-Zusammenhängens hervorbringt. Seit den 1950er Jahren haben wir riesige Mengen an Hardware in den Weltraum geschickt, doch kein bisschen wurde gereinigt. Das bedeutet, dass wir derzeit unter einer dicken Schicht Weltraumschrott leiden, der unseren Planeten mit hoher Geschwindigkeit umkreist. Zu den Weltraumschrott gehören die abgebrannten Brennelemente, die wir alle von Raketen ausgestoßen haben, zusammen mit erstarrter Aluminiumoxidschlacke aus Feststoffraketentriebwerken. Absichtlich abgelegter Müll, wie zum Beispiel Objektivdeckel von Kameras oder von einer Raumstation freigesetzter Müll, zählt ebenso zu den Trümmern wie unbeabsichtigte Elemente wie Teile, die beim Bau der Internationalen Raumstation verloren gegangen sind. Derzeit befinden sich mehr als 20.000 große Brocken dieser Trümmer im Orbit. Da es schwierig ist, Objekte mit einer Größe von weniger als 10 cm zu verfolgen, wird geschätzt, dass sich im Orbit mehr als 100.000 vom Menschen hergestellte Partikel mit einer Größe zwischen 1 und 10 cm befinden, darunter zig Millionen hergestellte Partikel, die kleiner als 1 cm sind.

Da sich Teile von Weltraumschrott im Orbit mit einer Geschwindigkeit von bis zu 10 Kilometern (6,2 Meilen) pro Sekunde fortbewegen können, erzeugt ein nur einen Zentimeter breiter Weltraumschrottsplitter beim Aufprall die Sprengkraft einer Handgranate. Wie der Weltraumsicherheitsanalyst James Clay Moltz feststellt: „Eine Kollision zwischen einem größeren Stück Trümmer in der Umlaufbahn und einem Raumschiff würde wahrscheinlich katastrophale Schäden und bei bemannten Missionen den fast sicheren Tod verursachen.“ Diese Trümmer bedrohen in der Realität, nicht nur in der Fiktion des Films „Gravity“, Astronauten in der Internationalen Raumstation und bedrohen auch Lebewesen auf der Erde. Beispielsweise hinterließ der russische Militärsatellit Cosmos 954 beim Wiedereintritt in die Erdatmosphäre eine Spur von Uran 235 in fester Form, die über einen Streifen Westkanadas verstreut war. Diese radioaktive Belastung bedrohte die Wasser- und Nahrungsversorgung der indigenen Inuit- und Ojibwa-Völker, die in der Nähe der Absturzstelle lebten. Ein zusätzliches Problem besteht darin, dass der Meeresboden durch versunkene Weltraumgeräte verunreinigt wird, obwohl Menschen den Absturz von Weltraummüll ins Meer normalerweise als „harmlose“ Ereignisse bezeichnen, was sich negativ auf die Unterwasserlandschaft und die dort lebenden Meereslebewesen auswirkt.

Buddhisten aus der Praxis bieten uns unsere bislang umfassendste Antwort auf diese durch Weltraummüll verursachten Herausforderungen. Sie tun dies insbesondere, indem sie sich auf die zuvor erwähnte „Non-Harm-in-Interconnection“-Ethik stützen. Entscheidend ist, dass buddhistische Informanten darauf bestehen, dass die Menschen die Verantwortung für den von ihnen verursachten Weltraummüll übernehmen müssen. Auch wenn dieser Punkt banal erscheinen mag, steht dieses Verantwortungsbewusstsein doch in krassem Gegensatz zu den Demütigungen und Schuldzuweisungen, die bisher andere Kampagnen zur Bekämpfung von Weltraummüll zum Scheitern verurteilt haben. Darüber hinaus fordern diese Buddhisten, dass moralische Bedenken nicht nur auf Menschen ausgeweitet werden, die unter den Trümmern negative Folgen haben könnten, sondern auch auf nichtmenschliche Lebewesen wie Wale und Meeresschildkröten, deren Verstecke durch schlecht verwaltete Weltraumausrüstung zerstört werden. Diese Ausweitung des Anliegens ergibt sich philosophisch gesehen auf natürliche Weise aus der Art und Weise, wie diese Buddhisten die Vernetzung des abhängigen Entstehens verstehen. Ihre Reaktion auf Weltraummüll steht aber auch in befriedigender Übereinstimmung mit der einflussreichen Vorstellung von Umweltgerechtigkeit im Hinblick auf die Vermeidung intersektionaler „sozioökologischer Ungleichheit“, wie sie der Umweltwissenschaftler David Naghib Pellow in „Total Liberation: The Power and Promise of Animal Rights“ dargelegt hat und die Radical Earth Movement.

Ein weiteres weltraumökologisches Anliegen von internationaler Bedeutung betrifft, wie ich bereits erwähnt habe, den Abbau unseres Mondes. Die Trump-Ära führte zum weltraumpolitischen Ergebnis des Artemis-Abkommens, auf das die Regierung der Vereinigten Staaten weiterhin aggressiv Druck macht. Die Artemis-Abkommen schließen zahlreiche nationale Raumfahrtprogramme mit privaten Unternehmen wie SpaceX und Blue Origin zusammen, um den Mond heute zu kommerzialisieren, damit er morgen den von Menschen bemannten Verkehr zum Mars unterstützen kann. Im Mittelpunkt des Mondelements dieses Plans steht der Abbau verschiedener Substanzen. Die Clementine-Mission der NASA entdeckte beispielsweise Wassereis, das in gewissen Mengen in dauerhaft dunklen Kratern an den Polen unseres Mondes vorhanden ist. Dieses Wasser kann menschliches Leben unterstützen und in Raketentreibstoff umgewandelt werden. Bergleute sind auch auf Seltenerdmetalle angewiesen, insbesondere auf solche aus der Platinfamilie. Schließlich streben einige Bergleute nach der Energiequelle Helium-3. Das als Helium-3 bekannte Isotop erzeugt theoretisch keinen Atommüll, wenn es mit sich selbst verschmolzen wird, und verspricht den Bürgern der Erde saubere Energie. Helium-3 existiert jedoch auf unserem Mond, aber nicht auf der Erde, sodass Menschen, die lunares Helium-3 abbauen, verarbeiten und/oder schmelzen können, möglicherweise auf Reichtümer im Weltraum hoffen.

Ein Problem hierbei ist natürlich, dass jeder Bergbau das Potenzial für erhebliche ökologische Zerstörung birgt. Der Astronaut und Helium-3-Prospekteur Jack Schmitt gibt an, dass die Stadt Dallas in den Vereinigten Staaten mit „zwei Quadratkilometern großer Teile der Mondoberfläche bis zu einer Tiefe von drei Metern“ mit einer jährlichen Leistung von 1.000 Megawatt versorgt werden könnte ] enthält 100 kg Helium-3.“ Das Helium-3 muss dann aus dem Mineral herausgearbeitet werden, bevor es gesammelt und verschifft werden kann, da Schmitt angibt, dass beim Mahlen von „10 Millionen Tonnen Regolith“ nur 100 kg Helium-3 entstehen.

Wenn wir diese Zahlen in Bezug auf eine aktive Helium-3-Industrie projizieren, gibt es zum Zeitpunkt des Verfassens dieses Artikels weltweit bereits 385 Städte, die mindestens so groß sind wie Schmitts Beispiel Dallas und mindestens über den gleichen Energiebedarf verfügen. Natürlich gibt es auch unzählige kleinere menschliche Gemeinden. Mit mindestens zwei Quadratkilometern pro Stadt, die bis zu einer Tiefe von drei Metern pro Jahr verarbeitet werden, summiert sich die verminte Fläche wirklich auf, bestehend aus mindestens 770 Quadratkilometern, die allein für Gemeinden der Größe von Dallas und nur für die Energiemenge eines Jahres zerstört werden.

Erschwerend kommt hinzu, dass sich der Mond nicht selbst heilen kann, weil ihm Verwitterung und tektonische Dynamik fehlen, sodass Schäden an seiner Oberfläche theoretisch ewig anhalten. Diese Gefahr betrifft jedoch nicht nur die Mondoberfläche, sondern auch menschliche Kulturen und das Leben. Wenn man zum Beispiel das Apennin-Gebirge auf dem Mond durch Bergbau dem Erdboden gleichmachen würde, würde die Nase der Figur verschwinden, die der römische Schriftsteller Plutarch historisch als „Frau im Mond“ oder von zeitgenössischen Westlern als „Mann im Mond“ verehrte, und so den menschlichen Kulturen schaden, aber auch verderben die Aussicht von unseren Hinterhöfen. Wie ist es fair, wenn ein Mondbergbauunternehmen die Sicht und die kulturelle Bedeutung unseres Mondes für alle anderen ruiniert?

Buddhisten reagieren auf diese ökologischen Konflikte auf dem Mond, indem sie sich auf ihre eigenen innovativen Theorien verlassen und gleichzeitig einen Hauch buddhistischer Geschichte hinzufügen. Historisch gesehen gehörten Buddhisten möglicherweise zu den ersten auf der Welt, die Naturschutzgebiete errichteten, wie dies offenbar zu Lebzeiten Buddhas in Indien um 500 v. Chr. geschehen ist, als ein Anhänger Buddhas namens Vassakāra ein Schutzgebiet zur Pflege einrichtete Affen mit Parkwächtern. Die Buddhisten in dieser Studie greifen auf diese Tradition zurück. Bemerkenswert ist, dass sie trotz ihrer leblosen Natur auch eine schadensfreie Verbindung auf die Mondlandschaft ausdehnen und damit eine stärker ökozentrische Ausrichtung verfolgen als die traditionell lebensorientierte Ethik des Buddhismus. Das Ergebnis ist ein umweltethischer Vorschlag zur Einrichtung von Schutzgebieten auf unserem Mond, die den Bergbau verbieten, sowie offener Gebiete, die kommerzielle Aktivitäten ermöglichen. Auf diese Weise kann der wissenschaftlich wichtige Daedalus-Krater auf der Rückseite unseres Mondes, der beste Ort im inneren Sonnensystem für ein Radioteleskop, vor fehlerhaftem Bergbau bewahrt werden. Orte von ökologischer Pracht, wie der große Gipfel Mons Malapert, können für künftige Generationen unberührt bleiben und die kulturelle Kostbarkeit des Mannes im Mond kann intakt bleiben, und das alles ohne ein absolutes Bergbauverbot.

Die berühmte buddhistische Wertschätzung des Lebens manifestiert sich anders, wenn auch faszinierend, wenn es um den ethischen Umgang mit potenziellen Marsmikroben geht. Lässt man die Bilder der Popkultur von kleinen grünen Menschen beiseite, scheint es im Sinne der harten Wissenschaft wahrscheinlich, dass mikrobielles Leben irgendwo in unserem Sonnensystem zu finden ist, wo die Zutaten für Leben reichlich vorhanden sind. Zu den möglichen Standorten gehören der Jupitermond Europa, die Saturnmonde Enceladus und Titan oder ein geschützter Ort unter der Erde auf dem Mars. Es wird Hardware entwickelt, um an diesen schwer zu erkundenden Orten nach winzigem Leben zu suchen.

Die Annahme, dass diese Suche letztendlich erfolgreich sein wird, wirft eine Reihe moralischer Fragen auf. Wie sollten wir am Beispiel des Mars als Entdeckungsort mit lebenden Mars-Mikroorganismen umgehen? Wie sollen wir mit ihren Lebensräumen umgehen? Können wir ein paar Mikroben töten, um sie zu untersuchen und möglicherweise die genetische Medizin dramatisch voranzubringen?

Wenn wir uns den buddhistischen Regeln für Mönche, dem Vinaya, zuwenden, finden sich einige interessante Antworten auf diese Fragen, auch wenn der Klosterkodex schon sehr alt ist. Ein klösterliches Gelübde beinhaltet Ahimsa oder Nicht-Schaden, wie wir bereits in diesem Aufsatz gesehen haben. In diesem Fall bedeutet Ahimsa, allen lebenden Mikroorganismen außerhalb der Erde, die wir möglicherweise finden, größtmöglichen Schaden zuzufügen. Eine weitere buddhistische Klosterregel gegen die Nutzung von Gewässern, die winziges Leben enthalten könnten, bietet eine Plattform, um nicht nur Mikroben, sondern auch ihren Lebensräumen Schaden zuzufügen. Alles in allem erlaubt der zentrale, anthropozentrische Strom der buddhistischen Ethik den Einsatz nichtmenschlicher Ressourcen, wenn dadurch menschliches Leid verringert wird, wie es in einem Szenario der möglichen Weiterentwicklung der genetischen Medizin der Fall ist. Aus klösterlichen Regeln wie denen, die die Ernte von Pflanzen regeln, kann man daher argumentieren, dass das Töten einiger Marsmikroben im Namen der Wissenschaft akzeptabel ist, solange der Schaden für mikroskopisch kleine Lebewesen minimiert wird. Das heißt, buddhistische klösterliche Werte stellen einen praktischen Moralkodex für Astronautenwissenschaftler dar, der so weit wie möglich befolgt werden muss, um Mikroben und ihren Lebensräumen nicht zu schaden, aber auch eine begrenzte wissenschaftliche Ernte von Lebewesen ist akzeptabel, solange sie mit einem Minimum an verfolgt wird Zerstörung und Leid.

Ein letzter Weg, wie buddhistische Umweltethik uns im Weltraum leiten kann, könnte Elon Musk, einen Gründer von SpaceX, stören. Angesichts der Umweltzerstörung hier auf der Erde sagt Musk, dass die Menschheit keine andere Wahl habe, als durch den Umzug zum Mars zu einer Zwei-Planeten-Spezies zu werden. Da der Mars jedoch zu kalt und strahlungsanfällig ist, um viel menschliches Leben zu beherbergen, befürwortet Musk eine weltweite ökologische Manipulation, auch bekannt unter dem armen Spitznamen „Terraforming“. So lautet Musks Theorie: Indem wir Atomwaffen tief in der Marskruste zünden, setzen wir gefrorenes CO2 und andere Treibhausgase frei und erwärmen so den Mars durch den Treibhauseffekt in großem Umfang. Wie Christian Davenport in „The Space Barons“ berichtet, geht Musk davon aus, dass die Temperaturen im Laufe der Zeit im menschlichen Maßstab angemessener werden, das Wassereis schmelzen wird und die landwirtschaftliche Produktion von Nahrungsmitteln für Siedlungen stattfinden kann, was den Mars zu einem idealen ökologischen Rettungsboot machen wird Menschheit.

Es gibt mehrere Probleme mit dieser Ansicht. Auf dem Mars scheint es weder genügend Gas zu geben, noch gibt es eine Technologie, um es zu fördern, wenn dies der Fall wäre. Darüber hinaus wird der Mars ständig seine künstlich geschaffene Atmosphäre verlieren, da ihm immer noch ein Magnetfeld fehlt. Es gibt auch die offensichtliche Erwiderung des britischen Königsastronomen Sir Martin Rees, dass es besser sei, den Heimatplaneten der Menschheit zu reparieren, als aufzugeben und zu fliehen. Schließlich weist der Weltraumethiker Tony Milligan auf eine weitere Schwierigkeit hin: die Zulässigkeit. Wenn es ethisch nicht zulässig ist, die Ökologie eines Planeten im großen Stil und nicht nur in kleinen Stücken zu manipulieren, dann muss Musk moralisch gesehen seinen Plan, den Mars als Rettungsboot einzusetzen, aufgeben.

Interessanterweise bestreiten Buddhisten aus diesem Bereich Musk diese moralische Zulässigkeit, wenn auch entschieden. Zwei-zu-eins-Buddhisten sagten „Nein“ zur Zulässigkeit einer weltweiten ökologischen Manipulation des Mars, obwohl es auf der Marsoberfläche kein Leben gibt. Die Buddhisten taten dies, indem sie ihre Sensibilität für die Unschädlichkeit von Verbindungen nicht auf Lebewesen, sondern auf die strukturelle Integrität der Merkmale des Mars ausdehnten. Ein Umweltethiker wird fasziniert sein, wenn er herausfindet, dass Buddhisten kollektiv, wenn auch ad hoc, das alltägliche Leben/Nichtleben-Binär der ethischen Bewertung durch die Aufmerksamkeit für Zusammenhänge ersetzt haben. Da diese Buddhisten mit dem Mars verbunden sind, muss dieser Planet in den Augen dieser Buddhisten so wie er ist geschützt werden. Daher wird Musk einen neuen Plan benötigen, um sein Ziel der weltweiten ökologischen Manipulation des Mars zu ersetzen.

Bei der Entwicklung dieser moralischen Perspektiven beleuchten die Buddhisten in dieser Studie die Schönheit des proaktiven Umweltschutzes im Weltraum. Aufgrund des Klimawandels kann kein Ort auf der Erde in einem makellosen Zustand erhalten bleiben, aber der Großteil unserer außerirdischen Umwelt kann von Menschen relativ unberührt bleiben, wenn wir vorausschauend denken und planen. Natürlich sind unsere Umlaufbahnen bereits durch Weltraummüll verunreinigt, aber Buddhisten plädieren für das Verantwortungsbewusstsein und die orbitalen Recyclingzentren, die zur Beseitigung unseres Weltraummülls erforderlich sind. Auf dem Mond können buddhistische moralische Perspektiven jedoch zu Schutzreserven für Mondorte von ökologischer Pracht oder überzeugendem wissenschaftlichem Wert führen und sie so proaktiv vor kommerziellen Aktivitäten schützen. Interessanterweise kann die buddhistische Umweltethik auch die wissenschaftliche Suche nach Leben durch eine dreigliedrige Ethik der Nichtschädigung von Mikroben, der Nichtschädigung von Mikrobenlebensräumen, aber auch der begrenzten Ernte von Mikroorganismen für die Wissenschaft unterstützen, solange diese Ernte so respektvoll und zerstörungsfrei wie möglich erfolgt. Schließlich möchten Buddhisten proaktiv den Mars so weit wie möglich so belassen, wie er heute ist, unabhängig davon, ob diese moralische Vision ein Hindernis für einen bemerkenswerten Weltraummogul darstellt oder nicht. Letzten Endes wirken sich verschiedene Umweltprobleme im Zusammenhang mit der Raumfahrt auf alle Menschen unabhängig von der Nation aus, und die Buddhisten in dieser Studie bieten einige zufriedenstellende Wege zum Schutz außerirdischer Realitäten zum Wohle aller menschlichen (und hoffentlich nichtmenschlichen) Wesen in allen Ländern.

Daniel Capper ist Professor an der University of Southern Mississippi und außerordentlicher Professor an der Metropolitan State University in Denver. Seine interdisziplinäre Forschung untersucht umweltethische Interaktionen mit der nichtmenschlichen natürlichen Welt im Vergleich sowie unter Buddhisten. Zu Cappers zahlreichen Veröffentlichungen, die sich mit der Untersuchung der ökologischen Dynamik im Weltraum und auf der Erde befassen, gehören die Bücher „Learning Love from a Tiger: Religious Experiences with Nature“, „Roaming Free like a Deer: Buddhism and the Natural World“ und „Buddhist Ecological Protection of“. Weltraum: Ein Leitfaden für nachhaltige Reisen außerhalb der Erde.

Wieder Raghav